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「哲學諮商」──這個新穎的名詞，創始於德國，由阿肯巴哈(Gerd Achenbach)所率先提倡，風行於80年代的歐洲。它結合了一般人所認為不相搭嘎的兩個詞彙──「哲學」與「實用」──把哲學從高崿的象牙塔裡帶了出來，掀開它神秘的面紗，還給哲學一個原本的面貌：「哲學本來就是生活方式，而不是學術性的訓練」。

當今，所謂的「心理諮商」和「精神病學」，它們與「哲學諮商」是分屬於三種不同領域的學科所支持。而哲學諮商是最為直接，所探究的是「本質」的問題；它並非只是回顧生命過往的點點滴滴，單純從中去找出與你現在所面臨問題的因果關係。因為過於簡化的因果關係是一謬論，假如又沒適切的解決精神痛苦的原因，那只會讓情形變得更糟而已；生命不是疾病，你無法改變過去。哲學諮商就是從這裡開始向前走去，協助人們以比較積極的方式去看待這個世界，同時也藉以獲得容易了解的日常行為的計畫。

蘇格拉底曾說：「未經檢視過的生活，是不值得過下去的」。哲學諮商是適合神智清明人的治療，因為他們與哲學家具有相同的目的──過著「檢視的人生」，並致力於自我的改進。到處都是哲學問題，只不過是人們沒有用心思考。舉凡人際關係問題、家庭生活教育、工作倦怠、中年危機以及追尋人生的意義與目的，還有道德或倫理等日常生活問題。上述相關個案研討皆可運用主要思想學派及特定重要的哲學理論，以提供一般性狀況的各式選擇。這些都是我們檢視自己生活的必備工具。

其實，你也可以當自己的哲學諮商醫師。實踐哲學即表示探索你的內在宇宙，當然，你是最有資格去進行自我發現之旅的人。哲學諮商要由｢認識你自己｣開始，使用的方法就叫作「PEACE」(平安法或寧靜法)──問題(Problem)、情緒(Emotion)、分析(Analysis)、沈思(Contemplation)、平衡(Equilibrium)──五個處理步驟的英文縮寫。經由這五個階段，你可以用哲學的方式來幫助你自己，進入一個平衡、平靜的境界。

由於，問題、情緒、分析等三個步驟與心理治療並無差異。因為心理醫師也很擅長分析問題，只是會將重點放在｢從過去找原因｣。相反地，哲學諮商的關鍵則在於沉思。沉思是一種專注的思考，等於是沉浸在深刻的反省之中。不同於冥想(meditation)，所謂｢冥想｣則是遠離人群，獨自一個人的默想。沉思意味著從事哲學省思(從完整而根本的觀點而言)；亦即思考自己對生命品質的要求，自己的責任及價值觀。簡單地說，沉思不是指毫無根據、自由自在地胡思亂想，這樣是不管你如何想都不會想出一個所以然來。故讀者要參考各派哲學家有意義的觀點，以此作為思考時的重要材料。

譬如你今天在情緒上受到委屈，心裡覺得難過，這時候就要想到Spinoza所說的：｢不要哭，不要笑，要理解。｣或者，你對於是否要做好事感到困惑，不知為何要行善，這時候想想康德說的：｢只問這件事情該不該做，而不問做了之後對自己有什麼好處。｣做你該做的事，就對得起自己的良心。如此一來便會產生自我肯定，進而知道未來何去何從。讀者聽到引用上述哲學家的話，自然而然覺得很有道理。這就是哲學諮商的操作模式。

你如何發現你自己的哲學觀，哲學家給的不只是建議，而是解決你生命中最常見難題的實際指導。對於從未涉略過哲學的你來說，它卻是提供你自我療癒的一種途徑。這也是讓我們活得更完整、更滿意的方法一種嚴肅的思考。它包括每個人生命中都會遭遇到的重要疑問，並提供史上偉大思想家所留下來的解答，同時還協助你獲得，對你個人而言，最有意義的解答──屬於你自己的策略。

除此之外，遇到難題時，也可以選一本哲學書籍來閱讀，這叫作書籍治療法。本文以閱讀《創造的勇氣(The Courage to Create)》為例，此書作者為Rollo May，他是二十世紀西方精神醫學界極富盛名的存在主義心理分析大師，又被稱為「美國存在心理學之父」。他在本書中指出，創造的勇氣是為了發現新的形式、新的象徵、新的典範，以便由此建立一個新的社會。亦即是我們可以通過恐懼的試煉，指向一個充分實現的自我。從認識自我走向創造自己時，需要的是熱情與形式，同時他認為「欣賞也是一種創造」。

May認為「若要創造，就須恢復完整的人性。」他認為人生的本質就是處於「張力」或緊張狀態中，進而需要不斷地創新，相反地，如果一個人避開張力，就是放棄創新，也遺忘了人的存在特質，因此May期望人們能夠從認識自己之後，進而改造自己，在「熱情與形式」或「活力與限制」之中，發揮創造的勇氣，而藝術家的創作提供了良好的典範。諸如欣賞音樂、繪畫或其他具有創意的藝術品，對我們來說也是一種創造的行動。此外，藝術家所關心的是內在的景觀與意象。然而這正是威權社會懼怕他們的主要原因。他們承載的是人類與生具有的抗議能力。

何謂勇氣？May認為它不是與絕望對立、不能只靠頑固的態度維持；它應該是要求我們在自己生命中確立一個核心的力量，此生命核心乃是個人生命定志(抉擇或獻身於某一理想)的重要基礎，否則任何的定志都是不真誠的。他說：「若無此一核心，我們會覺得自己只是一個空殼子。這種內在的『空虛』，反映出來的就是外在的冷漠；冷漠累積到某種程度，將會演變為懦弱。」再者，勇氣可分為四種：形體的、道德的、社會的與創造的勇氣，May認為創造的勇氣最為重要，它不但可以發明新的形式、新的象徵、新的典範，進而建立一個新的社會，它甚至可以突破死亡的侷限，使得個體的珍愛得以留存世代。

1969年以前的創造力研究十分貧乏，且批評當時心理分析學的創造力流行理論有化約和窄化的傾向，May認為創造力的真正型態是「『促使新東西存在』的一種過程」，區別的關鍵在於真正的藝術或人工產品之分別。May認為真正的創作來自於「遭遇」，而非僅是才華的有無而已，唯有在與世界有所關聯時能將自己投入其中，用盡心思去表達，創造力才會湧現。遭遇的「強度」則影響創作的歷程，May描述真正的創造力具有一種知覺上的強度，一種高度集中的意識，如同Csiksentmihalyi所描述的「心流經驗(flow experience)」，具有同樣的生理與知覺的反應，同樣進入「忘我」的境界。

「潛意識」對創造力的作用也是May所強調的特性，他界定潛意識為「知覺或行動之豐富潛能」，是所謂「自由的創造力」的起源。May認為當意識在某個主題上偏執某一方時，潛意識就會趨向另一端，而洞見的產生常是潛意識突破意識的層次而出現的，如同許多人都有的經驗一般，常常來自由於工作與休閒轉換的那一剎那，故他建議：「人的心靈時常需要擺脫內在的控制，在幻想或白日夢中鬆弛下來，以便讓那些不太熟悉的觀念可以自由浮現。」然而自我突破之前，在此題材之努力研究是必要的先前條件。

「以建設性的方式使用孤獨」以及「擁有藝術家的自由」是另外兩個創造的要素，May 認為當代社會高度的資訊與媒體刺激，常使得一個人身不由己、心神不寧，就難以體驗來自潛意識的洞見，除非想辦法讓自己進入孤獨之境。所謂「藝術家的自由」則是指允許他讓自身的一切因素自由活動，以便展開「創造的意志」之可能性。

雖然許多人對「人的限制」抱持負向的觀點，但May認為「創造力本身『要求』限制，因為有創造力的活動來自人類面對限制時所作的搏鬥。」它包括形體、情緒處境、甚至死亡，與限制的搏鬥實際上就是創造事物的源頭。雖然人的創造常會受限於形式，但是想像力卻能提供足夠的活力去掙脫形式限制，體驗到突破的喜悅，故May肯定「在想像活動中出現的創意過程」之價值，並主張人們應該努力「從危機四伏的生命中找出意義」，因為「當人們試圖在「自我與世界」的關係中製造意義時，創造力便遍在我們的每一樣經驗中。」

最後May 認為「為自己的生命賦予形式」是每個人急切的需要，「創造的過程即是表現出對一個人對形式的熱情，對解體所做的搏鬥，以產生新型態的存有，由此帶來和諧與整全。」

簡而言之，此書對於創造與生命意義之間的關係有十分啟發性的功用。